Degli Akuntsu sopravvivono solo tre donne: il popolo è stato decimato da un accaparramento di terre in Amazzonia appoggiato dal governo.
Per anni Pugapia e le sue figlie Aiga e Babawru hanno vissuto come le uniche sopravvissute degli Akuntsu, un popolo indigeno decimato da un programma, sostenuto dal governo, per sviluppare alcune zone della foresta amazzonica. Con il passare del tempo, senza un figlio che potesse portare avanti la stirpe, molti si aspettavano che gli Akuntsu scomparissero con la morte di queste donne.
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Tutto è cambiato a dicembre, quando Babawru, la più giovane delle tre, sulla quarantina, ha dato alla luce un bambino. L'arrivo di Akyp ha portato speranza non solo per la discendenza degli Akuntsu, ma anche per gli sforzi di tutela dell'altrettanto fragile foresta pluviale.
«Questo bambino non è solo un simbolo della resistenza del popolo Akuntsu, ma anche una fonte di speranza per i popoli indigeni», afferma Joenia Wapichana, presidente dell'agenzia brasiliana per la protezione dei popoli indigeni, nota come Funai. «Rappresenta quanto siano estremamente necessari il riconoscimento, la protezione e la gestione di questa terra».
La tutela dei territori indigeni è ampiamente considerata uno dei modi più efficaci per frenare la deforestazione in Amazzonia, la più grande foresta pluviale del mondo e un elemento chiave nella regolazione del clima globale.
Gli studiosi avvertono che la continua perdita di foreste potrebbe accelerare il riscaldamento globale. Un'analisi del 2022 di MapBiomas, una rete di organizzazioni non governative che monitorano l'uso del suolo, ha rilevato che i territori indigeni in Brasile hanno perso solo l'1 per cento della vegetazione nativa in tre decenni, contro il 20 per cento delle proprietà private nel Paese.
Nello Stato di Rondonia, dove vivono gli Akuntsu, circa il 40 per cento della foresta nativa è stato abbattuto e ciò che resta intatto si concentra soprattutto nelle aree di conservazione e nei territori indigeni. La terra degli Akuntsu spicca nelle immagini satellitari come un'isola di foresta circondata da pascoli per il bestiame oltre che da campi di soia e mais.
Negli anni 80 la corsa all'agricoltura ha scatenato attacchi in Rondonia
La deforestazione di Rondonia risale a una campagna, sostenuta dal governo, per occupare la foresta pluviale durante il regime militare del Brasile negli anni 70. Nello stesso periodo, un programma infrastrutturale finanziato in parte dalla Banca Mondiale promosse la migrazione interna verso l'Amazzonia, incluso l'asfaltatura di un'autostrada che attraversa lo Stato.
Negli anni 80, secondo i dati del censimento, la popolazione di Rondonia più che raddoppiò. Ai coloni venivano promessi i titoli di proprietà se disboscavano la foresta per far posto all'agricoltura e rischiavano di perdere ogni diritto se erano presenti popoli indigeni, alimentando violenti attacchi di sicari contro gruppi come gli Akuntsu.
Funai entrò in contatto per la prima volta con gli Akuntsu nel 1995, trovando sette sopravvissuti. Gli esperti ritengono che fossero circa 20 un decennio prima, quando furono attaccati da allevatori decisi a occupare l'area. Gli agenti di Funai trovarono prove dell'assalto e, quando parlarono con gli Akuntsu, i sopravvissuti raccontarono quanto accaduto. Alcuni portavano ancora ferite da arma da fuoco.
L'ultimo uomo Akuntsu è morto nel 2017. Da allora Babawru ha vissuto con la madre, Pugapia, e con la sorella Aiga. Le donne, la cui età esatta non è nota, hanno scelto di rimanere isolate dal mondo non indigeno, mostrando scarso interesse per ciò che accade fuori.
Nel 2006 Funai ha concesso la protezione territoriale agli Akuntsu, istituendo la Terra Indigena Rio Omere, che da allora condividono con il popolo Kanoe. I due gruppi, un tempo nemici, hanno iniziato a mantenere contatti, di solito mediati da funzionari. Il rapporto è complesso, fatto di cooperazione ma anche di differenze culturali e barriere linguistiche.
L'Associated Press ha chiesto a Funai un'intervista mediata con le donne, ma l'agenzia non ha risposto.
Amanda Villa, antropologa dell'Osservatorio dei Popoli Isolati, spiega che le donne Akuntsu dipendono dagli uomini Kanoe per i compiti considerati maschili, come la caccia e il disboscamento dei campi. I due gruppi hanno anche scambiato conoscenze spirituali: l'attuale leader spirituale dei Kanoe, per esempio, ha imparato dal defunto patriarca Akuntsu.
Ma lo sviluppo più significativo per il futuro degli Akuntsu potrebbe essere avvenuto lo scorso anno, quando Babawru è rimasta incinta di un uomo Kanoe.
La linguista Carolina Aragon è l'unica persona esterna in grado di comunicare con le tre donne, dopo anni di studio e documentazione della loro lingua. Lavora a stretto contatto con Funai, traducendo quasi ogni giorno le conversazioni tramite videochiamate. Aragon ha inoltre assistito a distanza Babawru durante il travaglio ed era con lei durante un esame di ecografia che ha confermato la gravidanza.
Aragon racconta che Babawru era sconvolta dalla notizia. «Ha detto: 'Come posso essere incinta?'», ricorda la linguista. Babawru aveva sempre preso precauzioni per evitare di rimanere incinta.
Akuntsu, il collasso sociale ha segnato le loro scelte
Le donne Akuntsu sopravvissute avevano deciso di non diventare madri. Una scelta dettata non solo dall'assenza di altri uomini nella loro comunità, ma anche dalla convinzione che il loro mondo fosse disgregato, condizioni che ritenevano inadatte a crescere un figlio.
«Questa decisione si può collegare direttamente al contesto di violenza in cui hanno vissuto», afferma l'antropologa Villa. «Hanno una visione in qualche modo catastrofica».
Gli Akuntsu ritenevano di non poter mettere al mondo una nuova vita in un contesto senza uomini Akuntsu, capaci non solo di svolgere, ma anche di trasmettere i compiti considerati responsabilità maschili dal gruppo, come la caccia e lo sciamanesimo.
«Il collasso delle relazioni sociali seguito al genocidio ha plasmato le loro vite e si è approfondito negli anni. Questo porta le persone a pensare e ripensare il futuro», spiega Aragon. «Ma il futuro può sorprendere tutti. È nato un bambino».
Aragon afferma che le donne hanno aperto un «nuovo capitolo», scegliendo di accogliere il bambino e di adattare le loro tradizioni con il sostegno dei Kanoe e di Funai. Villa sottolinea che il fatto che il neonato sia un maschio crea la possibilità di ricostruire ruoli maschili come quello del cacciatore.
Gli studiosi e i funzionari che lavorano da anni con le tre donne hanno sempre saputo che la protezione del territorio dipendeva dalla sopravvivenza degli Akuntsu come popolo. Hanno cercato di evitare che si ripetesse quanto accaduto a Tanaru, un indigeno scoperto dopo aver vissuto da solo e senza contatti per decenni.
Dopo la sua scoperta, le autorità hanno faticato a garantire la protezione del territorio di Tanaru. Dopo la sua morte, nel 2022, gruppi non indigeni hanno iniziato a contendersi quella terra. Alla fine dello scorso anno, il governo federale è riuscito finalmente a mettere l'area al sicuro, trasformandola in un'unità di conservazione protetta.
Wapichana di Funai afferma che il figlio di Babawru «è la speranza che la prossima generazione includa davvero una persona indigena, un Akuntsu, garantendo la continuità di questo popolo».
Con anni di lavoro paziente, Funai ha ottenuto la protezione territoriale per gli Akuntsu e ha contribuito a rafforzare i legami con i Kanoe. L'agenzia ha inoltre organizzato un sostegno spirituale da parte di uno sciamano alleato, permettendo alle donne di sentirsi al sicuro nel portare nuova vita al mondo dopo decenni di paura e perdita.
Gli Akuntsu hanno legami profondi con la foresta e con gli uccelli. Ora stanno rafforzando quei legami attraverso una nuova vita umana nel loro mondo.
«Che tipo di rapporto avrà questo bambino con il proprio territorio?», si chiede Aragon. «Spero che sia il migliore possibile, perché lì ha tutto ciò di cui ha bisogno».