UNESCO: Kobyz, strumento ad arco, e yurta nomade, tradizioni dell’Asia centrale comuni a Uzbekistan, Kazakistan e Kirghizistan. Entrano nel Patrimonio Culturale Immateriale.
In una fredda mattina a Chimbay, piccola città del Karakalpakstan, nel nord-ovest dell'Uzbekistan, un anziano artigiano si china su un telaio di legno a metà. Le mani si muovono lente ma sicure: modellano, piegano, aggiustano. Sta costruendo una yurta come faceva suo padre, e prima ancora suo nonno.
Poco più in là, un giovane apprendista appoggia un archetto di crine di cavallo a uno strumento a due corde ancora incompleto, cercando di farne uscire un suono che il suo maestro definisce “antico quanto la steppa”.
Queste scene riflettono un riconoscimento più ampio in tutta l'Asia centrale. Alla 20ª sessione del Comitato intergovernativo dell'UNESCO a Nuova Delhi, lo strumento ad arco Kobyz e la yurta, candidati congiuntamente da Uzbekistan, Kazakistan e Kirghizistan, sono stati iscritti nelle Liste del Patrimonio culturale immateriale. L'UNESCO ha avvertito che parti di questo patrimonio sono “gravemente minacciate a causa della diminuzione dei maestri esperti”.
Kobyz, un suono plasmato dai secoli
Il Kobyz è tra i più antichi strumenti ad arco del mondo turcico, fatto risalire dagli studiosi al V-VIII secolo d.C. Il corpo in legno a cucchiaio, il manico arcuato e la membrana in pelle di cammello gli conferiscono un timbro risonante e ricco di armonici, radicato nelle tradizioni sciamaniche. Tra i popoli turcici, la parola qobuz un tempo indicava lo “strumento musicale” per eccellenza, a testimonianza della sua centralità culturale.
In Kazakistan la tradizione del Kobyz è particolarmente forte in regioni come Kyzylorda e Mangystau, dove generazioni di cantastorie e musicisti, noti come baky e kyuishe, ne hanno preservato il repertorio. In Kirghizistan, elementi della tradizione sopravvivono nel patrimonio musicale delle regioni di Issyk-Kul e Naryn, dove strumenti ad arco imparentati con il Kobyz accompagnano ancora la narrazione epica.
Costruire un Kobyz richiede competenze specializzate. Bisogna scegliere l'albero giusto, ricavare il corpo da un unico pezzo e preparare il crine per corde e archetto. Sono saperi trasmessi tradizionalmente all'interno delle famiglie.
Oggi il Kobyz sopravvive in Karakalpakstan soprattutto grazie agli zhyrau, cantori epici che accompagnano il racconto con lo strumento. Ma la tradizione si sta riducendo in fretta.
Ermek Bayniyazov, zhyrau di un villaggio vicino a Nukus, nota quanto rapidamente il mestiere stia scomparendo. “Quando ero giovane, bastava entrare in qualunque villaggio e qualcuno sapeva accordare o riparare un Kobyz. Ora i veri maestri li conto sulle dita di una mano. Se uno di loro smette di lavorare, le abilità se ne vanno con lui.”
Aggiunge: “Un Kobyz non è come una chitarra che si compra in negozio. Il corpo va scolpito da un unico blocco. Il crine va lavato, asciugato e attorto in un modo preciso. Persino scegliere l'albero giusto era un'arte. Oggi ci sono esecutori che non sanno come è costruito lo strumento, ed è un campanello d'allarme per il futuro.”
La yurta: la casa che ha plasmato la vita nomade
Se il Kobyz è la voce della steppa, la yurta ne è l'architettura. Per i popoli nomadi e seminomadi dell'Asia centrale, karakalpak, kazaki e kirghisi, la yurta è rimasta l'abitazione principale fino alla fine del XIX secolo. Negli anni 1930-40 sopravviveva soprattutto tra i pastori durante le migrazioni stagionali.
Storicamente la yurta aveva un forte valore sociale. Un giovane in procinto di sposarsi era tenuto a procurarsene una; tra i gruppi karluk e kipchak (antiche tribù turciche che dominarono gran parte dell'Asia centrale), i genitori non davano la figlia in moglie a chi non possedeva una yurta. Le yurte nuziali erano ricoperte di feltro bianco, quelle quotidiane, le kara ui, di materiale più scuro.
In tutta la regione la yurta simboleggiava continuità e legame con la terra. Per molte comunità, l'interno rappresentava un microcosmo ordinato, mentre il mondo oltre le sue pareti di feltro era l'universo più ampio.
In Uzbekistan le yurte fanno ancora parte della vita culturale in Karakalpakstan, in Surkhandarya, in Navoi e in altre regioni. In estate si montano ancora vicino all'acqua o agli alberi, sollevando i pannelli di feltro per far circolare l'aria.
Chimbay resta uno dei pochi centri dell'artigianato tradizionale, con botteghe che conservano le tecniche di costruzione delle yurte accanto a laboratori di ricamo che producono suzani e altri tessuti. Gli artigiani usano di rado la parola “patrimonio”, ma le loro abilità sono proprio ciò che l'UNESCO punta a tutelare.
Oggi le yurte funzionano meno come case quotidiane e più come spazi culturali, luoghi dove i visitatori cercano di vivere in prima persona le tradizioni nomadi. Vohid Pirmatov, proprietario delle yurte “Kyzylkum Safari” a Navoi, racconta a Euronews che le strutture in feltro autentiche offrono un raro legame con il passato. “Le nostre yurte sono fatte di feltro naturale, lo stesso materiale usato tradizionalmente nelle case nomadi. Le pareti respirano, l'aria passa e mantiene fresco l'interno.”
Nota una crescente curiosità tra i viaggiatori: “Vediamo molti turisti, soprattutto da Germania, Francia e Italia. Vogliono respirare quell'atmosfera, non solo leggerne.”
Perché il riconoscimento dell'UNESCO conta oggi
L'iscrizione mette in luce la profondità culturale di queste pratiche e l'urgenza di proteggerle. I costruttori esperti di Kobyz sono sempre meno. Le pressioni ambientali riducono l'accesso al legno adatto per gli scheletri delle yurte. I giovani preferiscono spesso la musica moderna e gli strumenti digitali ai mestieri tradizionali.
Gulbakhar Izentaeva, direttrice del Museo statale d'arte Savitsky di Nukus, racconta a Euronews che è la prima volta che un elemento del Karakalpakstan entra nelle Liste del Patrimonio Immateriale dell'UNESCO, e il primo dall'Uzbekistan inserito nell'Elenco di salvaguardia urgente. Avverte che “i giovani ascoltano di rado la musica tradizionale e non vogliono imparare a costruire il Kobyz”.
Izentaeva aggiunge che un sapere sopravvissuto per secoli dipende ora da un numero limitato di maestri e da un contesto sociale in rapido cambiamento.
Saida Mirziyoyeva, capo dell'Amministrazione presidenziale, ha sottolineato sui suoi canali social che l'iscrizione rimarca la continuità profonda che unisce le generazioni. “Rispecchia la profondità delle nostre tradizioni, la forza del nostro patrimonio spirituale e il legame ininterrotto tra le generazioni.”
In tutta l'Asia centrale, l'iscrizione è vista come il riconoscimento di una catena di saperi vivente. Anche mentre la vita quotidiana cambia, il Kobyz e la yurta continuano a fare da ancoraggio all'identità culturale della regione, sostenuti dalle comunità che ancora li praticano e li tramandano.