Euroviews. La convivenza non è un ricordo medievale, chiedetelo ai rabbini del mondo musulmano

La settimana scorsa a Bruxelles mi sono seduto a un tavolo con il rabbino capo dell'Iran, con rabbini che guidano comunità dal Marocco al Kazakistan fino alla Nigeria, con tre commissari europei e con gli ambasciatori di Marocco, Emirati Arabi Uniti e Kazakistan.

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Alcuni di quei rabbini hanno la responsabilità di decine di migliaia di persone, altri seguono poche famiglie. Il fatto stesso che tre governi a maggioranza musulmana abbiano inviato delegati per sedersi con dei rabbini fa parte della mia tesi.

Ero lì per riunire il consiglio dell'Alliance of Rabbis in Islamic States, fondata nel 2019.

L'UE nomina inviati, finanzia la società civile e negozia accordi in tutto il mondo musulmano; discute di migrazioni, sicurezza, radicalizzazione e commercio. Quasi mai, però, parla con gli ebrei che vivono in quelle società da secoli. Per molti europei, la vita ebraica in quei Paesi sembra appartenere a un museo, mentre dovrebbe far parte del dibattito.

Quei rabbini in quella sala portano con sé qualcosa che nessun rapporto può offrire: l'esperienza. Da generazioni, gli ebrei nelle società a maggioranza musulmana hanno imparato a restare minoranze visibili mantenendo al tempo stesso rapporti di lavoro con governi, religiosi e vicini.

Il rabbino capo dell'Iran, Yehuda Gerami, ha spiegato ai commissari che la sua comunità vive lì da oltre 2.500 anni, conta quasi 20mila persone e non chiede interventi politici, ma comprensione e sostegno concreto. Siamo cittadini leali, profondamente radicati nei Paesi che chiamiamo casa: è questo che l'Europa dovrebbe comprendere.

Sarebbe scorretto idealizzare questo mondo. In tutta la regione, antiche comunità sono state devastate nel Novecento; il pogrom del Farhud del 1941 anticipò il crollo dell'ebraismo iracheno e centinaia di migliaia di persone se ne andarono tra espulsioni, persecuzioni e confische di beni. I loro discendenti costituiscono oggi una parte importante della vita ebraica in Francia.

Ma il crollo non è tutta la storia. Il Marocco ha intrecciato l'eredità ebraica nel proprio racconto nazionale più di qualsiasi altro Stato a maggioranza musulmana; a Bruxelles questa settimana, un rabbino di Casablanca ha recitato una preghiera per il suo re.

L'Azerbaigian, uno dei partner più stretti di Israele nel mondo musulmano, onora un soldato ebreo caduto come eroe nazionale.

Nel Golfo, nuove comunità hanno messo radici dopo gli Accordi di Abramo del 2020. La vita ebraica nel mondo musulmano non è né un racconto di continuità ininterrotta né di scomparsa totale: è insieme perdita, resilienza e rinascita.

Oggi però quella rinascita è sotto pressione. Dall'ottobre 2023, la vita pubblica ebraica è diventata più discreta. Anche negli Emirati Arabi Uniti, dove la vita comunitaria ebraica è cresciuta in modo notevole negli ultimi anni, l'omicidio del rabbino Zvi Kogan ha ricordato a tutti che i progressi non sono mai garantiti; in Daghestan, una folla ha assaltato l'aeroporto di Makhachkala cercando gli ebrei tra i passeggeri in arrivo; in Tunisia, una guardia ha aperto il fuoco vicino alla sinagoga della Ghriba a Djerba, uccidendo cinque persone.

Eppure la comunità di Djerba, uno degli ultimi baluardi della vita ebraica autoctona nel mondo arabo, continua a costruire, e abbiamo appena ricostruito una mikveh a Tunisi. Nessuna di queste comunità ha alcuna responsabilità negli eventi che oggi le mettono in pericolo.

La sopravvivenza è un lavoro poco appariscente: controllo della kasherut, matrimoni, funerali e istruzione in luoghi dove ormai quasi non ci sono più ebrei. Nel 2021 ha significato portare in salvo Zebulon Simentov, da tempo considerato l'ultimo ebreo che praticava apertamente in Afghanistan.

Ha voluto dire accogliere più di cento studenti musulmani di teologia in una sinagoga di Istanbul e rispondere con sincerità a tutte le loro domande. Non sono usciti tutti d'accordo con noi, ma non era quello l'obiettivo.

Se ne sono andati dopo aver incontrato degli ebrei, non idee sugli ebrei. E significa rispondere al telefono quando i governi smettono di parlare. La fiducia non si può improvvisare quando scoppia una crisi: deve esistere già prima.

L'Europa può aiutare a mantenere quella fiducia con strumenti che già possiede, e le richieste che abbiamo presentato sono modeste: riconoscere la registrazione delle sinagoghe, concedere visti perché i rabbini possano raggiungere comunità troppo piccole per averne uno proprio, proteggere i cimiteri, permettere che gli oggetti religiosi attraversino le frontiere in sicurezza.

Non serve alcun nuovo meccanismo. L'UE già conduce iniziative interreligiose in Siria e forma studiosi in Egitto per contrastare l'estremismo. Estenda lo stesso impegno agli ebrei del mondo musulmano.

E poi si spinga oltre. L'Europa giustamente insegna la Shoah e finanzia la lotta contro l'antisemitismo; dovrebbe anche far conoscere ai giovani europei – compresi i giovani musulmani – le comunità ebraiche viventi del mondo musulmano.

Inviti nei propri atenei e nei forum pubblici i rabbini di Istanbul, Casablanca, Baku, Almaty, Abuja – e sì, Teheran. Nessun programma di studi può sostituire una conversazione con chi ha trascorso decenni come minoranza ebraica in uno Stato a maggioranza musulmana.

Anche qui esiste un interesse comune. Le comunità ebraiche e musulmane difendono sempre più spesso le stesse libertà: quando si mette in discussione la macellazione kosher, quella halal è di solito subito dopo, e quando si contesta la circoncisione, entrambe le famiglie affrontano gli stessi dubbi.

Rabbini e imam non devono essere d'accordo sulla teologia, né sul Medio Oriente, per schierarsi insieme in difesa dei diritti fondamentali: non come dialogo interreligioso puramente simbolico, ma come cooperazione democratica concreta.

L'Europa guarda spesso al medioevo di al-Andalus perché è un precedente lusinghiero: la prova che il pluralismo ha radici europee e un'età d'oro sufficientemente lontana nel passato da poter essere ammirata senza costringere nessuno ad agire oggi.

C'è davvero qualcosa da ammirare: la Cordova dei traduttori produsse un'autentica fioritura della filosofia, della scienza e della poesia, costruita insieme da musulmani, cristiani ed ebrei, gran parte della quale passò poi al resto d'Europa.

Ma non è mai stato davvero il paradiso descritto dalla nostalgia – e spesso sono proprio gli autori arabi a dirlo per primi. La nostalgia per al-Andalus è sempre stata più forte nel mondo arabo stesso, e tuttavia quella convivenza si fondava su gerarchie ed è stata spezzata più volte da persecuzioni.

Maimonide, nato a Cordova, fuggì da bambino quando gli Almohadi intimarono agli ebrei della città di convertirsi, andarsene o morire. Perfino il ricercatore marocchino Abdelkhak Najmi legge quei regni in guerra non come un'età dell'oro, ma come un monito per il mondo arabo diviso di oggi.

Gli esempi viventi ci chiedono di più: questo è il loro senso. Una convivenza ammirata in un museo non costa nulla; quella che ancora si pratica a Djerba, Baku e Istanbul – imperfetta, spesso messa alla prova – chiede all'Europa di partecipare.

Se avessi smesso di credere che fosse possibile, mi sarei dimesso anni fa. Invece, ogni settimana assisto a gesti silenziosi di amicizia che non finiscono mai in prima pagina.

Quando ho guardato attorno a quel tavolo di Bruxelles, non ho visto rappresentanti di comunità dimenticate. Ho visto legami vivi tra l'Europa e il mondo musulmano. Il fatto che l'Europa li utilizzi così di rado è una perdita – e non solo per gli ebrei.

Il rabbino Mendy Chitrik è presidente e fondatore dell'Alliance of Rabbis in Islamic States; lui stesso svolge il suo servizio rabbinico a Istanbul, in Turchia. L'organizzazione riunisce rabbini attivi in Albania, Azerbaigian, Marocco, Turchia, Tunisia, Iran, Kazakistan, Kosovo, Kirghizistan, Emirati Arabi Uniti, Nigeria, Uganda e Uzbekistan.